Poezibao

[anthologie permanente] [Carte Blanche] & [poètes], Sándor Weöres, par Thierry Gillyboeuf et Cécile A. Holdban

 

Le 22 juin dernier était fêté le centième anniversaire de la naissance de Sándor Weöres, un poète hongrois protéiforme et original, parmi les plus aimés de son pays. Il n'existe que très peu de traductions en français de ce poète. 
Cécile A. Holdban, poète et traductrice, a entrepris de traduire certain de ses poèmes, dont plusieurs sont à paraître en revue, et l'un de ses recueil les plus emblématiques est à paraître dans la collection Orphée, des éditions de la Différence, dirigée par Claude Michel Cluny 
Thierry Gillyboeuf et Cécile A. Holdban ont proposé à Poezibao ce dossier, présentation du poète et large choix de traductions.  
 
[éléments de biographie et de bibliographie] 
 
Incontestablement, Weöres Sándor* est, avec Jószef Attila, la figure centrale, incontournable et fondatrice de la poésie hongroise moderne. Mais contrairement à ce dernier, Weöres Sándor, dont on fête aujourd’hui le centenaire et qui avait été proposé pour le Prix Nobel de littérature un an avant sa mort, reste encore largement méconnu en France. Il est pourtant l’un des poètes les plus populaires de son pays, aimé autant des adultes que des enfants pour lesquels il a imaginé des comptines et des chants qui font désormais figure de classiques et ont inspiré aussi bien des compositeurs comme Kodály Zoltán et Ligeti György que nombre d’interprètes de musiciens folkloriques ou contemporains. 
 
Poète prodige – il a publié son premier poème, “Les Vieux”, à quinze ans, qui lui vaut d’être remarqué d’emblée par Kosztolányi Dezső et reçoit le prix Baumgarten à dix-sept ans, qui lui permet d’entreprendre un voyage en Extrême-Orient –, virtuose – par ses trouvailles rythmiques, ses néologismes, ses jeux de mots, la richesse onirico-philosophique de sa langue, il a insufflé au hongrois une vitalité inépuisable – il se passionne pour des domaines aussi variés que le mysticisme, la linguistique, l’Orient, l’érotisme, la musique, les civilisations premières ou l’antiquité. Sa poésie ne se nourrit pas des évènements de sa vie personnelle ni des soubresauts de l’histoire et des bouleversements que son pays a connus au cours du XX^e siècle, qu’il a vécus et traversés en préservant une voix/voie poétique unique et inimitable. 
 
 
Écrivain protéiforme et inclassable, qui ne cesse de se renouveler, traducteur de William Blake, Stéphane Mallarmé, Taras Chevtchenko ou Lao T’seu, lui qui se disait “las d’être enfermé dans un corps masculin” composa, en 1972, Psyche, un ensemble de lettres et de poèmes attribués à une poétesse tsigane (fictive) du XIX^e siècle, Lónyai Erzsébet, retraçant le parcours d’une femme passionnée, ses amours tumultueuses, sa quête d’identité et sa révolte. Il y a tant de finesse et de vérité dans le portrait ainsi dressé de cette femme, qu’à sa parution, les lecteurs sont persuadés qu’elle a réellement vécu et que Weöres Sándor l’a découverte… jusqu’ ce qu’il avoue être l’auteur du livre, dévoilant ainsi sa capacité à transcender le sexe et l’époque avec génie. Bódy Gábor, un jeune cinéaste, adaptera en 1980 ce texte dans son très beau film Nárcisz és Psyché (Narcisse et Psyché). Comme l’écrivait lui-même Weöres Sándor, l’univers avait fait son nid dans l’œil de celui qu’on a appelé l’“Orphée hongrois”. 
  
 
[Cécile A. Holdban & Thierry Gillyboeuf] Portrait inédit de Jean-Paul Gillyboeuf
 
 
*En hongrois, le patronyme est toujours placé devant le prénom 
 
 
 
TÖRT FÉNY 
 
Suhogó este, árnyakból varrva, 
hullámosan fénylő sötét szövet. 
A súlyos csöndet alig zavarva 
dongó surrog a violák felett. 
 
Kivilágított repülőgép fenn     
búgva viszi a világ zaját. 
Itt egykor annyi sugárban éltem, 
hogy feledtem az örök éjszakát. 
 
(Ének A Határtalanról, 1979) 
 
 
LUMIÈRE FRACTALE 
 
Le soir bruisse cousu d’ombres, 
tissu couvert de vagues sombres. 
Le bourdon survole les giroflées 
le silence pesant est à peine dérangé. 
 
Là-haut un avion éclairé vrombit 
emportant la rumeur du monde 
tant de rayons me baignèrent un jour ici 
que j’en oubliais la nuit infinie. 
 
 
 
A FOLYÓK 
 
A folyók egymásba hangzanak 
És egymás körül látszanak 
Elhagyva saját alkonyukat 
A hontalan pályán 
A megfoghatatlan ügetésen 
Most és még sokáig. 
 
(Kútbanéző, 1985) 
 
 
LES FLEUVES 
 
Les fleuves résonnent l’un dans l’autre 
paraissent s’entrelacer l’un l’autre 
abandonnant leur propre déclin 
sur un chemin d’exil 
sur un galop imprenable 
maintenant et pour longtemps encore. 
 

[Agenda et informations] le journal permanent de la poésie

 

[institutions] Procédure de nomination d'un nouveau président du Centre national du Livre  
[manifestation], Marché de la poésie de Rochefort sur Loire, 5 au 7 juillet 2013  
[manifestations] les XXIIème Lectures sous l'arbre, Ardèche, 18 au 25 Août 2013  
[festival] Les Lectures sous l'arbre 2013 : l'Allemagne à l'honneur  
[édition] la Commission européenne autorise la création de Penguin Random House  
[édition]Frieda Hughes et Faber publieront les dessins de Sylvia Plath  
[colloque] 12-14 septembre 2013, Dire la poésie ?  
[colloque] Contre Temps, Colloque performatif au Louvre-Lens, 5-6-7 juillet. Réflexions contemporaines autour de la notion du temps...  
[podcast] « poètes au potager », podcast et photos de la journée du 29 juin 2013 
[note de lecture] GAG, sursitaire toujours coupable, par Pierre Assouline  

[note de lecture] Jean Portante, "Après le tremblement", par Jacques Morin

 

 
 
.…–  l’ombre dis-je s’éloigne de plus en plus de l’idée que je me fais d’une ombre… Cette phrase incise est caractéristique de la poésie de Jean Portante. Il prend des notions, des éléments, des entités bien connus et les modifie, les décale, les colore et les fait glisser. Parfois même, ce déplacement de sens aboutit à un jeu de chaises musicales où les mots acquièrent une autre saveur, un nouveau contenu et une fraîcheur inédite. Là où le mystère est un fil et le corps une femme et la maison une naissance. On se trouve dans la pure métaphore où il n’est nul besoin de deviner un point de ressemblance, un pont d’identité pour que ça fonctionne, il suffit de s’en remettre à l’écriture magique de l’auteur qui réinvente un lexique sorcier. Le lecteur se laisse rapidement prendre à cette réécriture du monde où l’univers entier est renommé et partant renouvelé, de soleil à la terre, du cimetière au jardin, de la feuille à la nuit. quand le messager torche dans la main / creuse une grotte dans l’obscurité. La poésie est évidente dans cet agencement halluciné des mots et des images. Jean Portante ne fait pas que chahuter le dictionnaire, il lui greffe une cinétique. Le sens est bousculé et le mouvement se fait moteur. Ainsi est-il sensible à ce qui tombe, neige ou nuit, mais lui-même impulse des directions : Et où va la terre en avril… ou bien …la lune et le soleil comme deux vieux voleurs souterrains ont rallumé la torche et se sont mis en route… Clairement les choses s’animent et se personnifient, mais le merveilleux qui pourrait en émaner est sans cesse pondéré par un fond d’inquiétude qui tempère le fond. La page, qu’elle soit poème en prose, en vers, sonnet ou quintile, forme sous la plume de l’auteur, une composition ronde et fermée, autonome et finie. Chaque ensemble possède les mêmes qualités, et le recueil de même, pourtant bousculé de questions : Pourquoi le couteau qui / découpe le sud multiplie-t-il / morceau à morceau / le voyage. Le livre est souligné par la dernière partie en forme de journal, où la réalité sous-jacente rebondit brutalement avec le séisme de l’Aquila en 2009. Les mots, qui avaient du jeu jusque là, reprennent d’un coup leur emboîtement étroit. Le tremblement de terre a ravagé mon origine …. a fait s’écrouler le paysage intérieur. Celui que sans cesse je mets et cache dans mes poèmes. Soudain les souvenirs revêtent une apparence à jamais brouillée, et la parole en lévitation se coltine avec la tragédie. Ma mémoire est désormais inhabitable. Jean Portante clôt ainsi une longue séquence d’écriture où les aléas de l’existence donnent davantage encore de perspective et de profondeur à sa poésie.  
 
[Jacques Morin] 
 
Jean Portante, Après le tremblement,  Le Castor Astral, 13€.

[notes sur la création] Sergio Larrain

 

« Plusieurs courriers de Larrain, qui entretenait une correspondance suivie avec plusieurs photographes ou amis, sont reproduits dans le gros livre qui accompagne la rétrospective (éd. Xavier Barral) : [...]  Il parle de sa vision de la photographie : une activité qui tient de la magie, du miracle, de l'inspiration : "Une bonne photographie vient d'un état de grâce. La grâce vient lorsqu'on est libéré des conventions, des obligations, de la compétition : être libre comme un enfant dans ses premières découvertes de la réalité."  
À son neveu qui veut apprendre le métier, il donne des conseils de cadrage, mais recommande surtout :"Il faut aller là où tu le sens... Peu à peu tu vas rencontrer des choses. Et des images vont te parvenir, comme des apparitions. Prends-les." » 
 
 
Sergio Larrain fait l’objet d’une exposition à Arles, dans le cadre des Rencontres. Le Monde daté mardi 2 juillet 2013 lui consacre un grand article, signé Claire Guillot, dont ces notes sont extraites.  

[Agenda et informations] le journal permanent de la poésie

 

[parution] revue Europe, juin 2013 : C. Cavafy  
[parution] Revue des Deux-Mondes, juin 2013: Proust vu d'Amérique  
[note de lecture] Les didascalies : les cas de Koltès & de Beckett  
[note de lecture] De la perception de l’insondable aux profondeurs du mystère chez Pierre Jean Jouve  
[Exposition] - Pierre-Jean Jouve, Philippe Roman, Au miroir de l’amitié 
[festival] Un festival littéraire et théâtral en Normandie, du 20 juillet au 25 Août 2013

[Entretien] Mathieu Brosseau, avec Florence Trocmé

 

Florence Trocmé : tu publies aux Editions le Castor Astral un livre dont le titre est un peu énigmatique, Ici dans ça, titre qui installe une tension entre deux pôles, dont on pourrait dire que l’un pose une sorte d’évidence lumineuse, celle de l’ici, alors que l’autre renvoie à toute la complexité obscure de ce qui nous agite intérieurement. Car on ne peut s’empêcher d’entendre le ça comme l’entendent les psychanalystes depuis Freud, mais la lecture du livre montre que cela va sans doute bien au-delà. Pourrais-tu t’exprimer un peu sur ce titre, ses deux pôles et ce qu’il révèle, peut-être du projet et de la construction du livre ? 
 
Mathieu Brosseau : L'ici dans ça pourraient être considéré simplement de cette façon : un sujet agissant ou pensant incarcéré dans son environnement immédiat autant que dans ses obscures intériorités. 
 
Le ça (pris comme la chose qu'on ne se donne pas la peine de nommer précisément) serait multiple mais aurait une constante : il s'installe comme une peau enveloppante, finalisante, mais demeurant inconnaissable dans son ensemble et ses variétés, il libérerait le sujet. 
 
Le ça serait d'abord ce corps, notre corps fermé, ce corps inconnu et criant, tel qu'on le considère, vieillissant, lieu des perceptions, lieu d'échanges entre dehors et dedans, lieu d'interprétation par la perception et par la pensée, de l'être-là, en peau, poreuse et réceptive. Peau-limite. 
 
Le ça serait aussi l'espace extérieur, irrémédiablement extérieur, perçu par ce même corps, les objets pris dans leur unité ou par lots, une extériorité perçue par tous et forgeant la communauté.  
Il y aurait à l'extérieur, ce que je vois mais très vite j’imaginerais tout ce qui ne se voit pas, et qui serait toujours ça. Chose informe et fantasmatique, chose ouverte à l’imaginaire. Ça serait aussi ce que je ne sais pas. 

Et, imaginons, par un renversement sujet-objet, par un inquiétant mariage, qu’un ça extérieur et pluriel se confonde avec l'ici. L'indéfini du ça viendrait écraser le surdéterminé de l'ici.  
Faut-il poétiquement chercher cette fusion ? 

Le sujet viendrait à se perdre, submergé car, a contrario du ça, le sujet ici est infiniment marqué, situable, assuré d'être.  
 
Autant qu'aujourd'hui nous ne sommes pas hier, le sujet est toujours ici, ontologiquement.
 
Et il y a effectivement l'intériorité dont tu parles, sa dimension psychanalytique : le ça pris comme nœud pulsionnel, comme mer de pulsions de tous ordres. En fait, cette intériorité est une masse d'antériorités à mes yeux, ce poids d'absences passées et passives. 
 
Alors, ce titre n'est ni programmatique ni porteur d'idéologie, mais prend bien acte de notre condition sommaire et nécessaire de vie : être là définis de toutes parts mais toujours dans ça, le poids du monde. Ouverts et fermés simultanément. 
 
 
F.T. : ce livre donne très fortement le sentiment d’un parcours, plus même d’une sorte de trajectoire, d’une histoire alors qu’il n’est en rien me semble-t-il un récit, ou alors comme tu le dis dans la première partie, un « récit de guerre et d’ailleurs »… Le projet même du livre explique sans doute cette impression. J’aimerais que tu développes ce point : quelle fut la conception de ce livre, quelle en furent les étapes ?   
 
M.B. : Ce texte est un récit en ce sens où il se développe selon les aléas de ma vie propre. Il s'y colle, il en est le réceptacle et témoigne de la traversée (plus que la trajectoire ?) qu'il m'a été donné de vivre. 
 
En 2010, les choses tournent mal pour moi et des angoisses terribles me donnent le vertige, m'invitent à en finir, des pensées obsédantes et cruelles font leur apparition, des images et des paroles intrusives aussi, je me maintiens dans une consommation d'alcool et de psychotropes immodérée, je veux chuter, c'est l'histoire d'un homme qui veut devenir fou, démuni, chaotique pour échapper à sa condition cernée. Par shoot dispomaniaque. Il est question de creuser, en écrivant, le volcan déjà réveillé, de m'y fondre douloureusement. L'idée est aussi de penser cette expérience en la disant, dans une parole poétique active (et non descriptive ou narrative). Il s’agit de vivre le texte et ce faisant, le faire vivre. 
 
En juin 2011, pour des raisons qui me restent encore obscures, je mets un terme aux toxiques et toute la question du narcissisme prend place : qu'est-ce que l'écrivain peut ou doit être, éthiquement. Témoigner de son cri ? Certainement pas. 
 
Pendant un an, je cesse d'écrire et le livre est arrêté, mort dans l'œuf de son cri. Je ne compte pas même l'achever. 
 
En juin 2012, mon éditeur (Le Castor Astral) me propose de le revoir. J'y vois l'opportunité de raconter une suite, une fin et un parachèvement de l'histoire. L'histoire d'une pensée troublée qui se défait puis se renoue, peut-être par des moyens fictionnels. 

Je remanie intégralement le manuscrit, le replace dans mon histoire et réinvente sur la fin du livre, les notions jusqu'alors usées du pardon, de l'identité, de l'adresse et de l’issue. 

Et c'est précisément en comprenant le sens de la fin que je comprends qu'il n'y a pas d'issue au ça, mais une suite sans fin de fins. Imaginez des portes qui s’ouvriraient sur des portes, qui s’ouvriraient sur des portes, et cela infiniment.  
La seule façon de s'en sortir est de cesser d'espérer de trouver une sortie ultime autre que la mort, comme d’en désespérer ; il s'agit juste de cesser de vouloir trouver l’issue. On n'échappe pas aux systèmes, on arrête juste d’y croire. 
 
De A à B, on n'arrive pas, on ne peut pas arriver à destination en conscience, d'où la nécessité de la fiction. Le sens en est une, de fiction,  puisqu'il n'est qu'interprétatif. Il s'agit de comprendre en racontant, non de professer. 

Mon travail est un travail de funambule entre deux eaux, entre l'ici défini et le ça indéfini, entre deux eaux, entre celle du brouhaha du manque, de la dispersion émotionnelle, de la perte et celle de la réconciliation, de l'association, de la tenue, du sens que prend la trajectoire. 

Et comme je l'écris à la toute fin du livre, la parole réaliste doit avoir le dernier mot. 

 

[note de lecture], Nicole Caligaris et Pierre le Pillouër, "L’Expérience D", par Bruno Fern

 

 
D’emblée, les auteurs précisent que l’expérience menée est celle « du Duo mais aussi du système pauvre et populaire ou de ce qui est figuré dans cet extrait d’une pièce de Husayn Mansûr Hallâj : Dieu m’a transporté dans la réalité, grâce à un contrat, un pacte et une alliance. » – c’est-à-dire qu’il s’agit là de lire l’autre, d’écrire au plus près de son écriture(1), en faisant preuve de débrouillardise pour relancer les balles et d’en profiter au passage pour se « revigorer si nécessaire ». D’où la recherche d’une vitesse et d’une précision qui permettent des échanges suffisamment vifs à travers un livre « sans clé », afin que l’on perçoive au mieux ses battements à l’instar de ceux, cardiaques, horlogers et surtout musicaux évoqués de façon récurrente. Scansion en plus de deux temps (ici typographiquement distingués) puisque, entre ceux de l’inspiration et de l’expiration, existe celui d’un blanc où le lecteur serait aspiré comme l’auditeur entre deux notes claudicantes de Thelonious Monk. Espace où le jeu peut donc se déployer sur trois murs, en alternant celui à dominante narrative de N. Caligaris qui tresse peu à peu ses motifs, celui de P. Le Pillouër qui tranche avec justesse à la lettre près (paronomases, anagrammes, allitérations, etc.) et celui du silence qui les sépare autant qu’il les relie, telle la seconde elle aussi à écouter avant « l’inspiration douce et mouillée de Yusef Lateef (2) ». 
Silence que l’on exige parfois en utilisant une interjection qui mène par homophonie à la chute qu’est le livre lui-même : « Qu’est-ce qu’un texte ? La course d’un dé pipé. Le tour de poignet donne son amplitude à la course, sa trajectoire, non, c’est le poids du dé, c’est sa claudication de petit cube déséquilibré qui la dirige. » D qui roule et amasse pourtant mousses de différentes espèces (réflexions sur l’écriture, sur la musique, brefs récits à teneur apparemment autobiographique ou pas, etc. – le tout étant étroitement tissé), voici un ouvrage singulier et pluriel qui commente fréquemment son protocole et se développe en forme de chambre d’échos que la tentation du même effleure : « D’un Je à l’autre, il faudrait une coupe claire et quelques efforts de refoulement mais rien ne tient, repères, règles, le désir de fusion domine. » Cela dit, les auteurs n’y cèdent pas pour que de la différence surgisse, après diverses transformations réciproques (« Alors commence l’immense, le curieux, l’archaïque travail de l’estomac, organe interne de la littérature […] »), du nouveau qui, comme trois bulles de savon (3), puisse alors s’élever dans toute sa précarité : « Présence écrasante du présent et / du récit / entendons : / un par fait » Histoire de respirer un peu ensemble. 
 
[Bruno Fern] 
 
 
Nicole Caligaris et Pierre le Pillouër, L’Expérience D,  L’Arbre à paroles, 2013, sur le site de la Maison de la poésie d’Amay 
 
 
^1. En croisant de nombreuses autres voix : Giacometti, Pouchkine, Roberto Juarroz, Monk, Ellington & Mingus, etc. 
^2. Yusef LATEEF "The plum blossom" (1961) - YouTube 
³ Que l’on souffle, justement, et qui sonnent avec : « Sans doute que les trois mots, même s’ils tombent, ne sont rien, que le prétexte de la durée qui les appelle. » 

[Anthologie permanente] [Carte blanche] [poètes] Geoffrey Squires (par Alain Lance)

 

L’édition 2013 du Marché de la poésie fut marquée, entre autres, par l’heureuse renaissance des Editions Unes. Parmi ses nouvelles publications, Sans titre, de Geoffrey Squires, poèmes traduit de l’anglais par François Heusbourg. Avec des gravures de Robert Groborne. 
 
Geoffrey Squires est né en 1942 en Irlande. Après des études à Cambridge, il a travaillé dans diverses universités en Iran, en France, aux États-Unis et au Royaume-Uni, où il a notamment enseigné à l’université de Hull. Depuis Drowned Stones en 1975, il a publié une quinzaine de recueils de poésie et l’an prochain paraîtra aux États-Unis sa traduction du Diwân de Hafez. 
Si un certain nombre de poèmes de Geoffrey Squires avaient déjà paru dans des revues en France (notamment dans action poétique), Sans titre est son premier livre publié en français, en édition bilingue. 
 
Dans son introduction au recueil, François Heusbourg écrit : « Alors nous ouvrons un livre de Geoffrey Squires comme nous entrons dans un espace vide, où des corps nous attendent, des arbres, des visages arrachés au souvenir, miettes répétées le long d’un chemin surgi sous nos pieds, d’un chemin qui s’épelle sous nos pieds, tissé à mesure, tiré à soi à mesure que l’on avance, que l’on tourne les pages. Chaque poème devient l’épisode d’une phrase en mouvement. Le poème devient un corps dont nous sommes le mouvement. » 
Il faut saluer la qualité de la traduction de François Heusbourg, qui a su découvrir l’œuvre discrète mais originale d’un poète irlandais à distance d’une certaine image convenue de la poésie au pays de Joyce. Souhaitons donc que François Heusbourg poursuive son travail et nous offre à l’avenir d’autres recueils de Geoffrey Squires, pour faire découvrir le cheminement d’une œuvre depuis quatre décennies. 
 
Qu’on me permette une note personnelle : Geoffrey Squires est non seulement un poète dont j’admire le travail mais c’est aussi un ami de longue date. Je fis sa connaissance en 1966 en Iran, à Ispahan, où il enseignait l’anglais à l’université et au British Council quand j’enseignais le français dans divers lycées de la ville. C’est lui qui me permit de faire les premières rencontres avec des écrivains et poètes iraniens. Depuis ces années-là, nous nous sommes régulièrement retrouvés, en Irlande, en Angleterre ou à Paris, où il séjourna toute une année. Et je lui dois les belles traductions de mon cycle de poèmes Chronos, paru en 2002 dans un livre d’artiste de Wanda Mihuleac. 
 
[Alain Lance] 
 
 
Et dans trop d’endroits trop proches ou trop soudains 
tout autour de nous et même derrière    quand nous tournons 
 
nombreux nombreux petits mouvements 
d’abord incertains et ensuite 
 
que cela soit ou contenu en soi 
imagine ce que cela pourrait signifier 
 
 
And in too many places too near or too soon 
all around us even behind   when we turn 
 
many many small movements 
uncertain at first and then 
 
whether it is or has within it 
imagine what that would mean 
 
* 
 
Qui ne veut rien dire de plus 
 
et avec pourtant la capacité à faire son chemin 
dans des espaces auxquels nous venons juste de penser 
 
mouvement   comment savons nous 
une chose découlant d’une autre 
 
pourrait ou ne pourrait pas et qu’importe 
 
 
Which is no more than to say 
 
and yet with the capacity to work its way 
into spaces we have only just thought of 
 
movement   how do we know 
one thing following from another 
 
might or might not and any way if it did 
 
* 
 
Et pour ce que nous en savons 
cela pourrait se reproduire 
 
défaille   répétitif   bref 
une chose coulant d’une autre 
imagine ce que cela pourrait signifier 
 
pourquoi se répète-t-il   ce mouvement parmi tous 
pas un seul jour où je n’ai au moins essayé 
 
crois-moi 
 
 
And for all we know 
might be so again 
 
breaks down   repetitive    not long 
one thing flowing from another 
imagine what that would mean 
 
why does it repeat   this of all movements 
there is not one day but I have in some way tried 
 
believe me 
 
* 
 
Passage du soleil à la fraîcheur 
 
et l’air à l’intérieur comme un marbre 
sur le visage    les épaules nues 
 
dans la soudaine obscurité de la chambre 
 
une brise chaude fouille les rideaux 
le bruit de la mer la mer 
où tu où je où nous 
 
 
Passage from sun to cool 
 
and the air inside like marble 
on the face   the bare shoulders 
 
in the unwonted dark of the room 
 
a warm breeze rifling the curtains 
sound of the sea the sea 
where you where I where we 
 
* 
 
Et ça ne disparaît pas juste parce que ça a été oublié 
laissé de côté    renvoyé pour un temps 
 
ce qui vient après ou enfin 
et légèrement plus tôt que prévu 
 
qui n’est pas à dire 
ou ne peut être dit 
 
 
And does not go away just because it has been forgotten 
left unattended    dismissed for a while 
 
what comes next or at last 
and slightly earlier than was expected 
 
which is not to say 
or cannot be said to be 
 
 
Geoffrey Squires, Sans titre, traduit de l’anglais (Irlande) et préfacé par François Heusbourg, Éditions Unes, 2013, pp. 10 et 11, 14 et 15, 24 et 25, 46 et 47, 72 et 73